Harmonies Économiques : Deuxième chapitre
6 juillet 2007 | Imprimez cet article |On continue la série ! Après le premier chapitre, où Bastiat montrait que l’état naturel de l’homme est de vivre en société, et qu’il faut faire attention à ne pas contraindre sa liberté sans réfléchir sur les conséquences de cette contrainte, voici le billet résumant les idées principales du deuxième chapitre d’Harmonies Economiques, de Frédéric Bastiat. Le titre de ce chapitre est “Besoins, Efforts, Satisfactions”. Les idées principales pourraient être résumées ainsi : plutôt que d’attribuer tous les maux à la liberté de l’homme et à la satisfaction de son intérêt personnel, vérifions si le constat de base des utopistes et dialecticien est vrai (les intérêts personnels sont antagoniques et sources de tous les maux). Pour cela, il faut définir quelques notions d’économie. Bastiat définit le Besoin, l’Utilité gratuite, l’Utilité onéreuse et la Satisfaction. Autant les besoins et la satisfaction sont des choses personnels, autant les efforts que les hommes font peuvent faire l’objet d’échange. Ce sont les efforts qui sont le principe social ; ce sont les échanges d’efforts, la transmission de service, qui forment la matière d’étude de la science économique.
Piège pour sortir du conflit : changer l’humain !
Dans un premier temps, Bastiat décrit la pensée de ceux qui veulent changer l’être humain, plutôt que de lui rendre sa liberté.
Le pauvre s’élève contre le riche; le prolétariat contre la propriété; le peuple contre la bourgeoisie; le travail contre le capital; l’agriculture contre l’industrie; la campagne contre la ville; la province contre la capitale; le regnicole contre l’étranger.
Et les théoriciens surviennent, qui font un système de cet antagonisme. « Il est, disent-ils, le résultat fatal de la nature des choses, c’est-à-dire de la liberté. L’homme s’aime lui-même, et voilà d’où vient tout le mal, car puisqu’il s’aime, il tend vers son propre bien-être, — et il ne le peut trouver que dans le malheur de ses frères. Empêchons donc qu’il n’obéisse à ses tendances; étouffons sa liberté; changeons le cœur humain; substituons un autre mobile à celui que Dieu y a placé; inventons et dirigeons une société artificielle! »
Bastiat décrit ensuite ce que les esprits peuvent constuire à partir de cette mauvaise analyse : selon que l’on est dialecticien ou utopiste, on va, dans un cas, disséquer et analyser le mal, et partant tout regarder à son aulne, et dans l’autre cas, s’élancer vers la région des chimères. Le dialecticien va tout souiller, dégouter de tout, et tout nier. L’utopiste va créer et faire des hommes à son gré, et parce qu’il est dans l’utopie, rien ne l’arrête. L’un et l’autre obtiendront du succès auprès de ceux qui souffrent. L’un et l’autre finissent dans la misanthropie, et finiront - pour nous convaincre - à se faire passer pour des prophètes, avec tous les relents de despotisme que cela comporte. Voilà le danger à vouloir changer l’humain.
Cependant il est rare que l’utopiste s’en tienne à ces innocentes chimères. Dès qu’il veut y entraîner l’humanité, il éprouve qu’elle n’est pas facile à se laisser transformer. Elle résiste, il s’aigrit. Pour la déterminer, il ne lui parle pas seulement du bonheur qu’elle refuse, il lui parle surtout des maux dont il prétend la délivrer. Il ne saurait en faire une peinture trop saisissante. Il s’habitue à charger sa palette, à renforcer ses couleurs. Il cherche le mal, dans la société actuelle, avec autant de passion qu’un autre en mettrait à y découvrir le bien. Il ne voit que souffrances, haillons, maigreur, inanition, douleurs, oppression. Il s’étonne, il s’irrite de ce que la société n’ait pas un sentiment assez vif de ses misères. Il ne néglige rien pour lui faire perdre son insensibilité, et, après avoir commencé par la bienveillance, lui aussi finit par la misanthropie.
À Dieu ne plaise que j’accuse ici la sincérité de qui que ce soit ! Mais, en vérité, je ne puis m’expliquer que ces publicistes, qui voient un antagonisme radical au fond de l’ordre naturel des sociétés, puissent goûter un instant de calme et de repos. Il me semble que le découragement et le désespoir doivent être leur triste partage. Car enfin, si la nature s’est trompée en faisant de l’intérêt personnel le grand ressort des sociétés humaines (et son erreur est évidente, dès qu’il est admis que les intéréts sont fatalement antagoniques), comment ne s’aperçoivent-ils pas que le mal est irrémédiable ? Ne pouvant recourir qu’à des hommes, hommes nous-mêmes, où prendrons-nous notre point d’appui pour changer les tendances de l’humanité? Invoquerons-nous la Police, la Magistrature, l’État, le Législateur? Mais c’est en appeler à des hommes, c’est-à-dire à des êtres sujets à l’infirmité commune. Nous adresserons-nous au Suffrage Universel ?
Mais c’est donner le cours le plus libre à l’universelle tendance.
Il ne reste donc qu’une ressource à ces publicistes. C’est de se donner pour des révélateurs, pour des prophètes, pétris d’un autre limon, puisant leurs inspirations à d’autres sources que le reste de leurs semblables; et c’est pourquoi, sans doute, on les voit si souvent envelopper leurs systèmes et leurs conseils dans une phraséologie mystique. Mais s’ils sont des envoyés de Dieu, qu’ils prouvent donc leur mission. En définitive, ce qu’ils demandent, c’est la puissance souveraine, c’est le despotisme le plus absolu qui fut jamais.
Non-seulement ils veulent gouverner nos actes, mais ils prétendent altérer jusqu’à l’essence même de nos sentiments. C’est bien le moins qu’ils nous montrent leurs titres. Espèrent-ils que l’humanité les croira sur parole, alors surtout qu’ils ne s’entendent pas entre eux?
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